Penyucian Hati

Oleh Syeikh Hamza Yusuf

Satu Bengkel di Institut Zaytuna

Penyucian hati adalah sama seperti penyucian intelek (akal). Ianya adalah untuk membuang segala kekaburan untuk melihat secara jelas dengan mata hati.

Bermula dengan satu idea tentang apetensi (kecenderungan kita kepada sesuatu). Manusia mempunyai sifat suka kepada perkara yang baik (maslahah). Kita mempunyai kecenderungan menghindari segala kejahatan dan membuat sesuatu yang baik.

Segala apa yang dilakukan oleh diri adalah kerana ia berkehendakkan sesuatu yang baik. Walau bagaimanapun, apa yang kita anggapkan baik, tidak semestinya baik. Kita perlu belajar bagaimana untuk membezakan antara apa yang benar-benar baik dan apa yang “seolah-olah” tampak baik; antara realiti dan ilusi.

Secara semulajadinya, manusia biasa ditipu daya. Jadi, tidak mengejutkan atau pelik jika kita selalu menganggapkan sesuatu baik walau hakikatnya ia tidak baik.

Satu contoh yang boleh diberi adalah berkenaan makanan. Nafsu memang sukakan makanan kerana ia secara semula jadinya adalah baik. Kita mendapati banyak faedah daripadanya, tetapi hanya apabila kita bersederhana dalam mengambilnya, jika berlebihan ia akan memberi kesan yang buruk.

- Rasulullah saw tidak pernah kekenyangan untuk dua hari berturut-turut. Kelaparan adalah satu amalan yang mendidik rohani kerana ia adalah satu disiplin yang mengawal syahwat.

- Baginda bersyukur pada Allah dengan makanan yang masih tinggal, dengan mengatakan bahawa baginda telah dihidangkan dengan nikmat makanan, diperolehi daripadanya kekuatan dan dijauhkan daripadanya sebarang keburukan.

Contoh yang lain adalah berkenaan dengan jenis-jenis air yang berlainan dan kopi yang kita dapati sekarang, seperti air buah dan mocha. Air dan kopi telah menjadi sesuatu yang pada lahirnya adalah bagus kerana kita tidak perlukan jenis-jenis berlainan air, kopi, teh dan lain-lain ini.

Tujuan syariah adalah untuk menghasilkan faedah dan mencegah keburukan.

Sifat panas baran adalah satu keadaan jiwa di mana ketika itu jiwa tidak sihat.

- Suatu ketika seorang penyair pernah menulis syair tentang Rasulullah dengan menggunakan perkataan “mudamma” (kata lawan kepada “Muhammad”) tetapi baginda tidak memarahinya. Rasulullah saw tidak pernah marah, tidak juga bertindak balas dengan jiwa yang marah kerana dirinya sendiri (dihina dan dicaci). Rasulullah saw hanya marah apabila kesucian Allah dinodai.

Kita bercakap dan ucapan kita adalah sesuatu yang membawa makna. Oleh itu, ianya adalah suatu yang rasional, menjadikan kita “binatang” yang rasional. Kita tidak perlu berkata-kata untuk menjadi rasional kerana kita mempunyai suatu suara dalaman, dialog dalaman ini berlangsung di dalam hati manusia.

Berkata-kata adalah suatu haq (kebenaran).

Nafsu adalah terdiri daripada bahagian conspiscible (tidak dapat diterjemahkan –pent), amarah dan rasional. Dalam terma Freud, ia dipanggil “id, ego, super-ego”.

Id adalah batang-r di mana ia adalah sangat primitif, tidak matang. Ini adalah nafsu amarah. Ia memaksa kita untuk melakukan perkara-perkara yang tidak elok kecuali jika kita mengawalnya. Ia tidak menanggung kesalahan.

Ego pula adalah otak tengah.

Super-ego adalah neo-korteks. Ini adalah bahagian rasional dalam diri kita dan juga bahagian yang menjelmakan nafsu rasa bersalah, nafsu annowamah.

Rasa bersalah adalah satu mekanisme yang diciptakan untuk membimbing kita ke arah pintu taubat iaitu sebagai cara untuk melepaskan rasa bersalah.

Mekanisme-mekanisme seperti ini adalah sebahagian dari sifat semula jadi manusia dan ada gunanya. Penyangkalan terhadap sifat semula jadi manusia dalam masyarakat kita adalah salah satu daripada tragedi-tragedi terhebat.

- Contoh yang lain berkenaan dengan mekanisme-mekanisme itu ialah harga diri yang rendah. Harga diri yang rendah adalah berkait dengan kerohanian dan hanya mendatangkan keburukan apabila tiada tindakan yang diambil.

Mekanisme-mekanisme ini adalah untuk mengintegrasikan kembali diri kita ini.

Manusia mempunyai perasaan-perasaan ini tetapi tiada cara untuk mengubah perasaan tersebut kepada suatu yang positif. Tradisi agama membenarkan kita untuk memahaminya dan membolehkan kita mengurusnya dan mempositifkannya.

Budaya kita terlalu dihantui dengan idea kebebasan. Ia hanya didirikan dari kebebasan berpolitik dan kebebasan yang mengikut keadaan tertentu.

Kita mempunyai idea yang kabur tentang kebebasan. Ia diperbincangkan terlalu hangat tetapi ia tidak pernah didefinisikan dengan makna yang sebenar-benarnya. Ia penting untuk kita memperjelaskan makna kebebasan kita sendiri. Jika kita tidak menyatakan pengertian kita sendiri, kita tidak dapat berkomunikasi. Ia adalah satu masalah dalam masyarakat moden ini.

Kebebasan adalah keadaan di mana kita merasa bebas. Ia terkandung pilihan dan kebolehan untuk melaksanakan pilihan tersebut. Segala kebebasan mempunyai had-had tersendiri.

Kebebasan berpolitik adalah bermaksud kebebasan kita untuk memilih parti politik tanpa rasa takut terhadap kesan-kesannya. Ia adalah hak untuk berbeza pendapat dan kebebasan bersuara.

-Dalam masyarakat kita, kebebasan berpolitik pada asasnya adalah hak untuk mengundi.

-Dalam mana-mana sistem masyarakat, pastinya mempunyai hierarki. Apabila ada hierarki, pastinya ada politik. Egalitarianisme adalah satu mitos dan tidak pernah wujud.

-Cara pemerintahan Rasulullah saw adalah demokrasi yang boleh diterima. Baginda mendengar pandangan-pandangan sahabat-sahabatnya. Tiada orang yang merasakan diwajibkan (untuk melakukan sesuatu) tetapi baginda membiarkan mereka mengetahui pertolongan mereka diperlukan dan dialu-alukan.

- Terdapat perbezaan antara “rakyat” dan “subjek”. Di Arab Saudi, manusia bukanlah rakyat tetapi subjek, bermakna mereka dikuasai oleh Raja mereka. Rakyat pula mempunyai penglibatan dalam kerajaan. Dalam masyarakat kita, penglibatan itu dihadkan kepada mengundi.

Terdapat juga kebebasan yang mengikut syarat-syarat tertentu. Ianya suatu yang relatif. Kebebasan manusia berbeza mengikut keadaan masing-masing; kebebasan yang mana keadaan membenarkan anda melakukannya.

- Sebagai contoh, semakin kaya anda, semakin banyak kebebasan yang anda perolehi.

Kebebasan mengikut definisi Islam adalah kebebasan moral. Ini adalah kebebasan untuk memilih yang baik dan buruk, dengan syarat anda mengetahui apa yang baik dari buruk.

Masalah yang timbul dalam masyarakat kini adalah perkara yang baik dan buruk menjadi relatif. Tiada piawaian. Apa yang salah pada anda, mungkin tidak salah pada orang lain.

Segala yang diputuskan dalam Syariah adalah bertujuan untuk melindungi salah satu daripada enam perkara ini:

1. Agama itu sendiri: i.e. Solat

2. Nyawa: i.e. larangan membunuh dan bunuh diri

3. Akal: i.e. pengharaman minuman keras kerana ia memberi kesan buruk pada akal seseorang.

4. Harta atau kekayaan: i.e. larangan memakan riba’.

5. Keluarga: larangan berzina (zina secara zahirnya tampak bagus tetapi sebenarnya ia membawa kemudaratan)

6. Maruah: i.e. larangan menyeksa.

Ikhtiar bermakna pilihan dalam bahasa Arab dan kata asalnya adalah “khair”.

Kebebasan adalah untuk memilih yang baik untuk diri.

Kejahatan bukanlah pilihan. Dengan memilih kejahatan, anda sudah menolak untuk memilih kebaikan. Anda menyerah kepada nafsu anda dan menjadi hamba kepada kehendak anda sendiri.

Kebebasan moral adalah satu-satunya kebebasan yang sebenar kerana anda tidak perlu bebas secara politik atau mengikut keadaan tertentu untuk bebas secara moral. Anda boleh saja bebas secara moral walaupun sebagai seorang hamba. Hamba boleh memilih untuk tidak menipu, berbohong dan lain-lain lagi.

Dalam masyarakat kita, segalanya telah difasilisasikan dan memudahkan manusia untuk menjadi hamba-hamba mengikut keinginan kita.

Cara untuk mengelak menjadi hamba kepada keinginan kita sendiri adalah dengan membezakan antara keperluan dan kehendak kita. Jika kita tidak dapat melakukannya, kita akan rugi. Allah tidak menguji kita dengan apa yang kita tidak mampu.

Kebebasan moral menentukan bahawa anda dapat membezakan antara baik dan jahat.

Dalam hal ekonomi, ia semestinya berlegar tentang membuat untung. Pada setiap tindakan manusia pastinya ada kehendak untuk mendapat untung, tetapi ada yang halal dan juga haram. Dalam perniagaan sebenar, perniagaan yang halal, ia pasti berakhir dengan situasi menang-menang kerana tiada orang yang ditipu dan satu pihak akan dibayar. Riba’, memakan hasil riba’, menipu orang: ianya adalah jalan mencari wang paling suka dibantah kerana ia sentiasa menyebabkan satu pihak kerugian. Ia juga dilarang dalam Bible dan dalam sastera.

Menyesali dosa juga seperti memanah. Pemahaman yang tersirat mengenai hal ini adalah, dalam memanah kita melihat apa yang kita gagal lakukan dan kita menentukurkan kembali untuk mengenai sasaran. Dengan cara yang sama, taubat adalah untuk kembali semula, memuhasabah diri dan menyesuaikan diri.

Islam memahami sifat semulajadi manusia yang berkehendak, tetapi kita perlu mengikut garis-garis panduannya.

Akal kita, mempunyai sifat semula jadi yang inheren untuk membezakan antara yang baik dan yang buruk.

Tujuan wahyu adalah untuk menyediakan suatu bentuk kriteria dan dari itu, kita akan dapat menilai.

Apa yang Imam al-Ghazali menyatakan tentang mizaan al-’amal, adalah bermaksud menimbang segala amalan kita dengan skala baik dan buruk untuk melihat adakah ia menuju pada yang ma’ruf atau mengundang kejahatan.

Segala tindakan yang kita lakukan adalah tindakan yang mengikut etika kerana segala tindakan melibatkan suatu pilihan yang boleh membawa kesan-kesan tertentu.

Sifat-sifat Allah dimanifestasikan dalam diri kita sendiri (mendengar, berkata-kata, dll) dan antara sifat-sifat tersebut adalah “mengikut kehendak diri sendiri”. Harga yang kita bayar adalah jauh lebih mahal, kerana itulah kita diberi peluang untuk bertaubat.

Imam al-Ghazali memahami krisis dalam Islam. Asas kepada krisis ini adalah, jika ia tidak disemai dengan rasa kerohanian yang sebenar, ia tidak akan selesai.

Imam al-Ghazali berbicara tentang kesederhanaan dan sentiasa mencari keseimbangan.

- Sebagai contoh, ketidaktakutan adalah kebodohan. Keberanian bukan ketidaktakutan tetapi kebolehan untuk mengawal ketakutan. Ketakutan adalah tindakbalas yang sihat terhadap suatu bahaya.

Sifat pemurah berada di bawah kategori keberanian kerana orang yang pemurah dapat mengatasi ketakutan mereka untuk memberi, ketakutan kepada kemiskinan, ketakutan kepada kehilangan wang dan lain-lain. Bagaimanapun, anda terlalu berani jika memberi semua wang anda. Jangan terlalu boros dan jangan terlalu kedekut, tetapi ambillah bahagian di tengah-tengah.

- Abu Bakar ra memberikan semua kekayaannya kerana iman Abu Bakar terlalu kuat. Beliau seperti burung yang keluar pagi dengan perut kosong tetapi pulang pada petang hari dengan perut yang kekenyangan. Jika anda bukan sepertinya, jangan lakukannya. Kita jangan memperdaya diri sendiri dengan menganggap iman kita seperti Abu Bakar.

Kita sepatutnya meminta pada Allah kesejahteraan dan tidak menguji kita dengan berbagai ujian.

Kesederhanaan adalah kebolehan untuk mengawal syahwat kita.

Furqan hanya dapat diaktifkan dengan taqwa. Dalam al-Quran ada menyatakan barangsiapa yang mempunyai taqwa, Allah akan mengurniakan kriteria ini sebagai ganjaran.

Taqwa adalah mencegah perkara yang buruk dari menyerang kita dan berada dalam kesediaan untuk Allah.

- Kesediaan pertama adalah kematian kita sendiri. Kita datang ke dunia ini adalah untuk mati. Mati adalah pintu pada kehidupan selama-lamanya. Dengan memahami perkara ini, kita akan maklum bahawa segala amalan yang kita lakukan akan menentukan keadaan kita di akhirat sana untuk selama-lamanya.

Allah telah menjanjikan bahawa jika kita hidup dengan kesedaran, Dia akan mengurniakan jalan untuk menilai yang kurang buruk antara dua keburukan.

Kemegahan diri dan narcism (terlalu memikirkan diri sendiri) adalah salah satu dari banyak penyakit hati. Lelaki dan wanita menderita kerananya, tetapi kemegahan diri lebih kuat dalam diri wanita dan narcism pula dalam diri lelaki.

- Kecantikan luaran bukanlah kecantikan yang sebenar jika anda tidak menjaga kecantikan dalaman.

- Untuk mengelak daripada hal ini, kita perlu bersikap altruistik (tidak mementingkan diri sendiri), membuat perkara yang baik untuk manusia yang lain dengan tiada motif tersembunyi dan mempunyai keikhlasan terhadap Allah.

Rasulullah saw bersabda, “Aku bimbang tentang umatku lebih dari aku bimbangkan anti-Christ”. Baginda sangat teo-centrik; baginda hanya mementingkan Allah.

Satu lagi penyakit hati adalah hasad (kedengkian), berang apabila melihat seseorang mempunyai sesuatu yang anda mahu.

- Manusia cenderung untuk menafikan kedengkiannya.

- Kesudahannya, hasad adalah tanda kelemahan akal seseorang.

- Kedengkian membaham amalan baik kita seperti api membakar kayu.

- Apabila merasai kebencian, kita perlu menyoal diri sendiri, apakah punca terjadinya hal itu.

- Kita perlu bertanya pada diri sendiri, kenapa kita mahu merasa dengki dengan orang yang kaya-raya? Berapa banyak raja-raja yang susah hati di dalam istana-istana mereka, dan berapa ramai orang-orang badwi merasai “syurga” di atas sejadah mereka?

- Kita mesti mempunyai sangkaan baik pada orang walaupun mereka itu jahat. Orang yang baik mahukan kebaikan kepada semua orang, walaupun kepada orang yang pernah mengkhianatinya. Kita perlu membimbing mereka supaya mereka berhenti menyusahkan orang lain dan juga diri sendiri.

Materialisme juga adalah penyakit hati.

- Tiada apa yang salah dengan pakaian yang mahal atau tempat tinggal yang mewah, tetapi menjadi salah apabila ia menjadi tumpuan kehidupan anda.

- Jika anda mempunyai kekayaan yang halal, tiada masalah untuk membeli perhiasan-perhiasan selagi anda membayar zakat.

Penyakit hati yang seterusnya adalah sifat berlengah-lengah (untuk bertaubat dan sebagainya). Ini adalah sebahagian dari sifat manusia tetapi lebih mendalam dari apa yang manusia sedar.

- Sifat berlengah-lengah adalah sifat tidak mengambil peduli tentang rohani. Ini melibatkan hal menafikan fakta bahawa kita akan dipertanggungjawabkan terhadap masa kita di bumi dan menafikan apa yang pasti.

- Orang yang suka berlengah-lengah akan bangun dan sedar bahawa dia telah membazirkan waktu hidupnya.

Segala hal yang kita lalui sebagai manusia ini sentiasa terjadi merata-rata tempat untuk selama-lamanya.

Jika anda mahu bimbang akan sesuatu, bimbanglah tentang akhirat kerana segala yang di dunia ini adalah terlalu kecil dan Allah akan mengurniakan pertolongannya terhadap yang lain.

Imam al-Ghazali mengatakan bahawa kita perlu berdampingan dengan manusia yang serius untuk membuang penyakit-penyakit tersebut. Mustahil untuk kita lakukannya secara berseorangan.

Dunia ini akan menyediakan kita salah satu dari dua perkara ini:

1) persediaan untuk akhirat;

2) memusnahkan kita.

Ini adalah proses yang melibatkan seumur hidup kita dan malang sekali, ianya tiada jalan pintas.

edit from : http://musliminmusleh.spaces.live.com/blog/cns!3872D8934FA8188A!202.entry